《答周道通书》

原文
吴、曾两生至，备道道通恳切为道之意，殊慰相念！若道通真可谓笃信好学者矣。忧病中会，不能与两生细论，然两生亦自有志向肯用功者，每见辄[zhé]觉有进，在区区诚不能无负于两生之远来，在两生则亦庶几无负其远来之意矣。临别以此册致道通意，请书数语。荒愦无可言者，辄以道通来书中所问数节，略下转语奉酬。草草殊不详细，两生当亦自能口悉也。
来书云：“日用工夫只是‘立志’。近来于先生每诲言时时体验，念益明白。然于朋友不能一时相离。若得朋友讲习，则此志才精健阔大，才有生意。若三五日不得朋友相讲，便觉微弱，遇事便会困，亦时会忘。乃今无朋友相讲之日，还只静坐，或看书，或游衍经行，凡寓目措身，悉取以培养此志，颇觉意思和适。然终不如朋友讲聚，精神流动，生意更多也。离群索居之人，当更有何法以处之?”
此段足验道通日用工夫所得。工夫大略亦只是如此用，只要无间断，到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学紧要大头脑，只是“立志”，所谓“困、忘”之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未尝病于困、忘，只是一真切耳。自家痛痒，自家须会知得，自家须会搔摩得，既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得。佛家谓之“方便法门”，须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。  
来书云：“上蔡常问：‘天下何思何虑？’伊川云：‘有此理，只是发得太早。’在学者工夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有‘正’与‘助长’之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐人堕于无也。须是不滞于有，不堕于无。然乎否也?”  
所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索便是用智自私矣。“何思何虑”正是工夫。在圣人分[fèn]上，便是自然的，在学者分[fèn]上，便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云：“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪“主静”之论亦是此意。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。
来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的[dì]，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。未知是否？”
“先认圣人气象”，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤[chèng]而权轻重，未开之镜而照妍媸[chī]，真所谓“以小人之腹，而度[duó]君子之心”矣，圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云：“觑[qū]着尧学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”又云：“心通于道，然后能辨是非。”今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？
来书云：“事上磨练。一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起，而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省[xǐng]，宁不了事，不可不加培养。如何？”
所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善、有未善及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其真知者也。
来书云：“致知之说，春间再承诲[huì]益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。但鄙心则谓与初学言之，还须带‘格物’意思，使之知下手处。本来‘致知’‘格物’一并下，但在初学未知下手用功，还说与‘格物’，方晓得‘致知’云云。”
“格物”是“致知”功夫，知得“致知”便已知得“格物”。若是未知“格物”，则是“致知”工夫亦未尝知也。近有一书与友人论此颇悉，今往一通，细观之，当自见矣。
来书云：“今之为朱、陆之辨者尚未已。每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非，只依先生‘立志’二字点化人。若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了。朱、陆虽不辨，彼自能觉得。又常见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。昔在朱、陆二先生所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生工夫有未纯熟，分明亦有动气之病，若明道则无此矣。观其与吴涉礼论介甫之学云：‘为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。’气象何等从容！常见先生与人书中亦引此言，愿朋友皆如此，如何？”
此节议论得极是极是，愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶[náo]呶度日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕、修省[xǐng]、进德之地矣。昔人谓“攻吾之短者是吾师”，师又可恶乎?
来书云：“有引程子：‘人生而静以上不容说，才说性，便已不是性。’何故不容说？何故不是性？晦[huì]庵[ān]答云：‘不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。”
“生之谓性”，“生”字即是“气”字，犹言“气即是性”也。气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子“性善”，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶[wù]、辞让、是非即是气。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。

【背景简介】
施邦曜在《阳明先生集要》一书中就此文有评曰：“此书开口说自家痛痒、自家知得，此说千思万虑，只要求复本体，又次言实致其良知，当弗牵于毁誉得丧，又何用向圣人求气象，又何暇辨朱、陆是非。俱是鞭辟入里，有志学问者其知之。”

译文
吴、曾二生前来，详述了道通你的恳切求道之意，我甚感殊慰，而且对你十分想念！如道通这般，真可谓是笃信好学之人。我正处于忧病之中(注:忧病，忧愁痛苦。此时阳明先生正在为父守丧)，不能与二生细论。不过，他们也是有志向肯用功的人，每次相见，我都感觉他们有所长进。我真的不能辜负于他们远来的诚意，对他们而言，或许也没有辜负自己远来求学的目的。临别之际，他们拿着这封书信，转述了你的致意，请我略书数语。荒疏昏聩之中我也没有什么可以说，仅就你信上的几个问题稍作说明，以为奉答。草草数语极不尽，二生自当详细转达。
来信写道:“日常功夫只是‘立志’。近来对先生的这番教诲时时体验，对此愈加明白了。但是，我发现自己片刻也不能离开朋友，如果能与朋友讲论研习，我的志向才能精健阔大，才会更有生机。如果三五天不与朋友论学，便觉得志向微弱，遇事就会陷入困顿，还会常常忘记自己的志向。现在，在不与朋友讲习的日子里，我只是静坐，或者看书，或在外随意走走。举目投足之间，无不是以此来培养此志，我颇感心意和洽。但是，始终不如与朋友讲习聚会时那样，能让人精神舒畅，更富生气。除此之外，离群独居的人，还有什么更好办法来保持志向吗?”
道通你这番话足以验证在日常用功中的收获。学问功夫大略就是如此来用，只要持续不断，到功夫完全熟练后，体会又会有所不同。大抵我们做学问的重中之重就是立志。你所说的“困忘”的问题，也只是志向不够真切。比如，一个好色之人，何曾有“困忘”的毛病，他仅仅是因为心意真切罢了。自己的痛痒，自己一定知道，自己也一定会去爬搔抚摩。既然自己已经知道痛痒，那就必须自己去搔摩，佛教把这个称为“方便法门”。自己的事需要自己去安排考虑，别人终究帮不上忙，也更不能为你想出其他办法。
来信写道:“上蔡(注:谢良佐)先生曾经问:‘天下何思何虑?’伊川先生说:‘有此理，只是发得太早’。从学者的功夫上来说，固然是要做到‘必有事焉而勿忘”，但是，也需要理解‘何思何虑’的状态，这两个说法合起来理解才会正确。若不理解这种状态，就会产生‘正(注:过度预期)，与‘助长’的弊病；若只是知道‘何思何虑’，忘记了‘必有事焉’的功夫，只怕又会堕入虚无。因此，应该不执着于有，又不执着于无，这样是对，还是错呢?"
你所讲的也相差不大，只是体语得不够彻底。上蔡先生的提问与伊川先生的回答，仅是表达了他们二人的看法，却与孔子《系辞》的原意稍有不同。《系辞》上所说“何思何虑”，是指所思所虑，只是一个天理，除此之外，别无他思他虑，而不是真的无思无虑。所以说:“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”既然这里都讲到了“殊途”“百虑”，岂能说真的无思无虑啊?心的本体即是天理，而天理只有一个，还有什么可思虑的呢?天理原本是寂然不动，原本是感而遂通的，学者用功，即使是千思万虑，也只是想着如何恢复他本来的体用罢了，并非要用私意去安排思考出来。因此，明道先生说:“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若是以私意去安排思索，就是叫作自私弄智了。而“何思何虑”正是为学的功夫，就圣人而言，自然能做到“何思何虑”；就普通求之人而言，这个功夫需要勉力而为。但程颐先生却把“何思何虑”当成用功成效，所以他才认为讲得太早。紧接着他又说“却好用功”，这说明，他自己也觉察到前面的话还没能表达透彻。濂溪先生‘主静’的说法也正是这个意思。依道通所说的来看，你已经有了一定见地然而还没有做到合二为一。
来信写道:“凡是学者一开始知道要做功夫的时候，就应该认识何为圣人气象。把圣人的气象当成具体标准，真切实际地去照着做，才不会有差错，这才是作圣的功夫，不知是否如此?”
“先认圣人气象”，过去曾有人这么说过。然而这个说法也欠思考。圣人的气象是圣人自己的，我又能从何处认识到呢?若不从自己的良知上真切体悟认识，那就像用没有秤星的秤去称轻重，用未打磨的铜镜去照美丑，正所谓“以小人之腹，度君子之心”了。圣人的气象哪里能认识到呢?要知道，自己的良知本来与圣人没有区别，如果能清楚地体悟认识自己的良知，那么，圣人的气象就不在圣人那里，而在我自己这里了。程子(注:程颐)先生曾经这样说:“看着尧的样子，学习他的行事方式，却没有他那么聪明睿智，哪里做到跟他一样，行动、容貌都能合于礼呢?”他还说:“心能够与道相通，然后才能明辨是非。”现在道通你且说说，与道从何处相通?聪明睿智又从何处而来?
来信写道:“关于事上磨炼。在一日之内，无论有事还是无事，只需专心致志培养心之本体，若是遇到事情影响，或是自己有所感触，既然心上都能觉察到，那怎么能认为是‘无事’呢?但根据事情去专心思考一会儿，大体觉得事情理当如此，于是就能把它当作无事般对待，只是尽自己的心而已。尽管如此，为何还有事情处理得有对与不对的情况呢?还有，有时事情很多，需要一件一件地处理，却常常因能力不足，陷入事情当中，虽竭力支撑，但精神已觉衰弱。遇到这种情况，未免要退下来深入反省，宁可先不了事，也不可不对心之本体加以培美，这样做正确吗?”
以上所说的功夫，就道通境界而言，也只能做到这样，但是未免还有出入。凡人为学，终身只是做这一件事。自少到老，从早到晚，不管有事无事，也只是做这一件事，正所谓“必有事焉”。如果说:“宁可先不了事，也不可不对心之本体加以培养”，那么还是把它们当成两件事了。孟子说“必有事焉而勿忘勿助”，事情一来，只是尽我心中的良知来应对它，这就是所谓“忠恕违道不远”。至于处理事情会有善与不善，以及遇到事情会陷入困顿、无序的问题，都是由于被毁誉得失的心所牵制，不能切实去做致良知功夫的缘故。若能切实去致良知，就会发现，平日以为做得善的不一定是真的善，而那些不善的，恐怕正是受到毁誉得失的牵制，而自损良知的表现吧。
来信写道:“有关‘致知’的学问，春天的时候再次承蒙教诲，已经很明白如何用力了。相比从前用功，我觉得现在尤为简易。然而我认为，对初学的人讲‘致知’，还须加上‘格物’的内容，让他们明白从何处着手。本来‘致知’‘格物’功夫应该一并来用，但是初学的人不知功夫的下手处，还是要先给他们讲‘格物’，然后才会明白‘致知’等等。”
“格物”是“致知”的功夫，明白了“致知”就已经明白了“格物”。如果不明白“格物”，那么“致知”的功夫也未曾明白。最近，有一封写给友人的书信，我详细地谈到了这个问题，现在也把它寄给你，认真读完之后，你自然就会明白。
来信写道:“现在为朱晦庵、陆象山二位先生的学说进行争辩的现象依然存在。我经常与朋友们说起，不明已经很久，完全不必枉费心力地争辩朱、陆的学说谁对谁错。我只是根据先生您讲的‘立志”两字去点拨人。如果这个人真能辨明他的志向，决心要知晓正道的学说，那么他已经基本上明白了。即使不去参与朱、陆学问的辩论，他也能自然明白是非对错。我曾发现，朋友之中有人听到批评指责您的言论就十分愤慨。过去朱晦庵与陆象山两位先生之所以给后世留下众多争议，说明他们的功夫还不够纯熟，其中明显有动气的问题,而明道先生就没有这样的问题。他与吴涉礼谈论介甫(注:王安石，字介甫)的学问主张时说:‘请把我的看法全都转达介甫，如果不有益于他，也必有益于我也。'这种气度是何等从容!我曾到先生您写给别人的信中也引用了这句话。我希望朋友们能如此。您认为怎样?”
这一番议论非常非常正确。希望道通你能遍告所有志同道合的人,各人只管论自己是非，莫论朱、陆的是非。用言论毁谤人，这种毁谤还算是浅的。若自己不能身体力行，只是当成口耳之学，夸夸其谈，虚度光阴，这是在用自己的行为来毁谤圣学，这种毁谤就非常严重了。现在天下那些议论我的言论，如果从中能获得有益之处，就都是对我的砥砺磨炼。对我而言，不过是警示反省，提升德行的机会而已。古人说“攻吾之短者是吾师”，对于老师，又怎能去厌恶呢?
来信写道:“有人就程子的一段话‘人生而静，以上不容说，才说性，便已不是性’，请教朱晦庵先生:‘为什么不容说?又为什么不是性?’朱晦庵先生这样回答:‘不容说者，未有性之可言。不是性者，已不能无气质之杂矣。’我对二位先生的话没有懂，每逢看书读到此处，便会感到迷惑。特向您请教。”
告于曾说“生之谓性”，他说的“生”字就是“气”字，就相当于说“气”就是“性”，“生之谓性”等于“气即是性”。然而，“人生而静，天之性也”，天之性是不容说的，要是像告子那样理解，一说“气即是性”时，已经是落到一边，不再是性的本原了。孟子讲的“性善”，是就本原而言的。但是，性善的发端又只有通过“气”才能见到。若无“气”也就无法见到“性”。恻隐、羞恶、辞让、是非就是所谓的“气”。程子讲“论性不论气，不备;论气不论性，不明”，这也是因为学者各自落到了一边，所以程子只得如此来讲。若能明白见到自性，那么，气即性，性即气，原本就没有性、气之分。

导读
致良知线上课堂格物班的同学们大家好，今天我们开始100天格物班的学习历程，在格物班的学习过程中，希望大家真正在自己的心下工夫，在念上格物、为善去恶，通过格物的功夫让自己致得良知。
今天我们要学习的第一篇文章是《答周道通书》，这篇文章我们放在格物班的第一篇，是因为这篇文章是阳明先生答周道通的疑惑。这其中有很多的区分，通过这篇文章我们会从八个方面来看，阳明先生是如何革除他的学生周道通心中的疑惑，我们也会看到很多问题的真相和本质，从而让我们更加清楚地知道致良知下工夫的入手处到底在哪里。
我们先来看原文第二段，【来书云：“日用工夫只是‘立志’。近来于先生每诲言时时体验，念益明白。然于朋友不能一时相离。若得朋友讲习，则此志才精健阔大，才有生意。若三五日不得朋友相讲，便觉微弱，遇事便会困，亦时会忘。】
周道通在这里跟先生提了一个问题，也是我们在学习的时候经常遇见的一种情况，他说：“平日用功，自己非常清楚，就是立志、择志之功。”他对先生说的这一点体会也越来越深，但是他发现自己片刻不能离开朋友同学相互的砥砺，如果朋友同学在一起研讨讲习的时候，这个时候志向来就非常地清晰笃定，而且自己的志向可以不断地扩充，但是三五天不与朋友讨论，便觉得志向就会微弱，遇事就会陷入困顿，有的时候还忘记了自己的志向。
今天也有很多同学上课时的时候状态特别好，回到自己生活中就打回原形了，这是什么原因呢？阳明先生说【工夫大略亦只是如此用，只要无间断，到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学紧要大头脑，只是“立志”，所谓“困、忘”之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未尝病于困、忘，只是一真切耳。】
阳明先生说，做学问就是这样，只要持续不断，功夫到了成熟之后，你的体会就会有不同。当然我们做学问重中之重就是立志。你所说的这个困忘的问题，其实还是志向不够真切，如果我们的志向真切的话，怎么会忘了自己的志向呢？阳明先生这里也告诉我们，我们学习最重要的就是立志，如果我们志向坚定，困忘的问题就不会发生。这一点我也特别深有体会，所有的做不到，都是因为自己的志向不坚定，没有真正发自内心给自己一个承诺。
阳明先生在这里举了一个例子，他说如果一个好色之人，他看到所谓的美女，他就立刻动念了，一下子就被色给拉过去了，就是因为他心意真切，怎么可能会有困忘的毛病呢？和我们立志一样，当我们真正立下我们的志向，一旦是支持我们成为这样一个人的事情，我们就会立刻去做，毫不犹豫，更不可能会出现什么困忘。所以，今天我们要再次择自己的志，问问自己，到底我要成为一个什么样的人。最好是每天早上一起床先对自己说一遍自己的志愿。
好，接下来我们看第二段，周道通说，【乃今无朋友相讲之日，还只静坐，或看书，或游衍经行，凡寓目措身，悉取以培养此志，颇觉意思和适。然终不如朋友讲聚，精神流动，生意更多也。离群索居之人，当更有何法以处之?】
周道通提出第二个问题就是离群所居之人有什么好的方法，然后保持自己的志向。
因为在一起的时候，志向还是比较清明的，有时候自己一个人在一起，不与朋友聚在一起，这个怎么样才能够保持自己的志向呢？阳明先生在这里，给他一个非常清晰的回答，阳明先生说【自家痛痒，自家须会知得，自家须会搔摩得，既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得。佛家谓之“方便法门”，须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。】
这一段什么意思呢？先生说，我们不管是一个人的时候，还是跟朋友在一起的时候，你自己的问题、自己的痛痒自己知道，而且知道的一定需要自己去瘙痒，那么自己的事情还得需要自己去安排考虑，别人终究是帮不上忙，也更不能为你想出什么其他办法，当然自己的问题也不需要靠别人去给你想什么办法。一个人的时候志向不坚定，那么那一刻你知道了，为什么不去向着自己的志向去做呢？这里这个问题就像很多同学在课堂上问的问题一样，其实他们明明知道答案，但还是要问老师，其实就是想得到老师的一个认可。所以当我们能够知道我们的问题所在的时候不要等、不要靠，立刻去改过，立刻去解决，特别是一个人的时候，要特别时时警醒，一定要慎独。
第三个问题就是周道通提出，【若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐人堕于无也。须是不滞于有，不堕于无。然乎否也?】
这里面他能提出什么问题呢？他说，如果只是知道‘何思何虑’，而忘记了‘必有事焉’的工夫，那又会怕坠入到虚无当中，因此不该滞于有，也不该滞于无，这样对还是不对呢？
一个初学者何以问这样的问题，一方面努力不动念，或者刻意用力觉知每个念头，脱离了每个当下的发生，这个时候其实是从一个坑跳到另一个孔，只是换了一个方式而已。道通问阳明先生，这个问题对还是错，阳明先生就在这说，【《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。】“何思何虑”的功夫在圣人身上就是自然的，在学者的份上也是勉然的。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。
阳明先生说“何思何虑”指的是所思所虑只是一个天理，除此之外并无他思虑，而不是无私无虑。很多人追求无私无虑追求到一个虚无空的状态。阳明先生在这里告诉我们，心的本体就是天理，而天理只有一个，还有什么可思可虑的呢？天理原本就是寂然不动，原本就是感而遂通的，所以这个“何思何虑”正是为学的功夫，只不过就是圣人而言，他们自然而然就能够做到。做到什么呢？做到内心只有一个天理，但是对于我们普通人而言，就需要我们下工夫勉励而为。那我们现在一开始需要有意识，就是每时每刻刻意去干什么，去私欲、存天理、致良知。当我们一旦良知启动，清明以后，这个也只是一个自动的发生而已。所以，阳明先生看到周道通说的这些问题，首先肯定他有了一定的见解，但是还是没有把这个‘何思何虑’和‘必有事焉’两个功夫合而为一。
好，接下来我们看第四个区分，这是一个非常重要的区分，【来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的[dì]，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。未知是否？”】
周道通提的这个问题，他说凡是学者一开始要做这个功夫的话，就应该认识到什么是圣人的一种状态或者圣人的这种行为，然后把圣人的状态、行为当成一个具体的标准，真切真实地去照着做，才不会出差错，这才叫做圣的功夫，不知道是否正确。
那么，先生在这里给的回答也是非常精彩，我们来看，原文说的是，【“先认圣人气象”，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤[chèng]而权轻重，未开之镜而照妍媸[chī]，真所谓“以小人之腹，而度[duó]君子之心”矣，圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。】
阳明先生在这里给通道的这段回答得非常经典，也就是说我们要成圣成贤，我们先得认得圣人的状态，按照圣人的表现和行为去做。过去曾经确实有人这么说过，但是这个说法的欠妥，圣人的状态是圣人自己的，我们不是圣人又能够从何处识认得呢？而且在不同的环境和背景下，圣人的状态和表现是不一样的，如果不是自己良知上真切体认，只是去求个表面功夫，那就像用没有秤心的秤去称轻重，用没有打磨的铜镜去照美丑，自己没有在良知上体悟到的时候，我们用自己的标准去看圣人的行为对不对，那完全是以小人之腹度君子之心。那么,在学习的过程中，我也发现的确是这样，心法无定法，有的时候，我们不了解背景，会从表面认为圣人怎么这么执着或者不像圣人所为呀，其实圣人气象哪里是我们能够认识到的？要知道我们自己的良知本来与圣人没有任何区别，如果我们能够清楚地体验到自己内心的良知，那么圣人气象不在圣人那里，而在我们自己这里。所以，由此而展开来讲，我们看到的一切都不是那个事情的本来，而是我们用自己过去的观念投射出去的。所以，我们看到的一切并不是真相，我们看到的只是自己的观念、经验和看法。所谓的圣人气象不在圣人那里，其实就在我们自己的心中。如果我们只是学圣人的样子，学他表面的行事方式，却没有圣人那颗心，那么就成了一个木偶了，我们的行动怎么会合于理呢？只有心道相同，才能够真正明辨是非，知善知恶，良知还没有启动，我们是看不到圣人真正的样子的，千万不要以小人之腹度君子之心，度圣人之心。
好，我们看第五个问题，道通说【“事上磨练。一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起，而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省[xǐng]，宁不了事，不可不加培养。如何？”】
这一段说的是关于事上磨练的事儿，我们经常说致良知需要事上磨，境上练，在每一个当下，不管有事儿没事儿，都要专心致志地培养自己的心之本体。道通说，尽管如此，为什么有些事情处理的时候还有对或不对的情况，还有的时候，就是事情很多需要一件一件来处理，这个时候常常觉得自己力不从心，陷入到这个事情当中，虽然竭力支撑，但是精神还是觉得衰落，觉得有的时候很累，很辛苦，遇到这个情况，未免要退下来深入反省。而且他的做法是什么？宁可不干这个事儿，也不可以不对心之本体加以培养。这样做到底是否正确？
我们拿功课来说，一方面要精准做到，一方面生活中琐事很多，有冲突怎么办？道通直接就做了一个动作，就是不做事儿也要存养自己这颗本性。那么阳明先生看，我们来看阳明先生怎么回答的，【所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善、有未善及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其真知者也。】
这段非常经典，阳明先生说，周道通你说的这个功夫，就你的境界来说，这样做也没问题，也就是说你遇到事和你的功课发生冲突的时候，你不做事做功课对你来说是可以的，但是从究竟来说的话，还是有出入。宁可不了事，也不可不对心之本体加以培养，那么这个还是把事儿和修心当成了两件事，孟子所说的这个必有事焉、无忘无助，其实是一件事，就是事情一来，我们尽心中的良知来应对它，那么依良知而行，每个发生都是对的，当行则行，当止则止。至于处理事情会不会有对错或者好坏，以及遇到事情会不会陷入困顿无序的问题，这个又是什么原因？这些情况都是由于自己被毁誉得失的心所牵制，也就是说我们有私心才会这样，那么也是不能够切实去致良知的缘故，若能够真的确实的去致得良知，你就会发现，平日里以为做的善的不一定是真的善，因为那些不善的恐怕都是受到了毁誉得失的牵制而自损良知的表现。
在这一段里头我们清楚地知道，当我们能够致良知的时候，根本就没有对错的问题，没有善恶的问题，没有忙与不忙的问题，我们每一件事情依良知去做，都会以对的方式发生。当我们陷入困顿无序的问题的时候，实际上这个时候我们把修自己这颗心和做事分开了，其实它是一回事，反而这是一个中奖的机会，遇到任何问题以良知的告诉去做，这个时候就不会有问题。为什么没有问题？因为我们每一个选择、每一个当下，都是依良知的高度去做的。所以，在每一个当下修这颗心和在做这个事儿都是一件事。
第六个问题，是关于致知和格物的区分，我们直接来看阳明先生的原文，【“格物”是“致知”功夫，知得“致知”便已知得“格物”。若是未知“格物”，则是“致知”工夫亦未尝知也。】
这一段我们可以清晰地知道，格物是致知的功夫，我们在格物上下工夫，致知就会自动发生。所以，今天我们100天的格物班，就是要让我们在这个念上为善去恶，在格物上下工夫，通过不断地在念上格物，最后如果我们能够把私念上最微小的例子也能区分开，必然知天地之化育，达到致知的境界。所以，我们接下来的100天里，我们要无限上纲的对自己有一个要求，然后每一个细节去到极处，那么这个才是算格物上下功夫，那么致知也就会自动地呈现，我们也能够清楚地知道事情的本来，看清真相，找到本心。
接下来，我们看第七个点，【来书云：“今之为朱、陆之辨者尚未已。每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非，只依先生‘立志’二字点化人。若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了。】
周道通提出这个问题是什么呢？就是大家对朱、陆的学问有争辩是非的问题，阳明先生在这一段对我们的表达有非常大的教育意义。今天这个社会上有很多人对这个人的学问、那个人的学问有一些是非的评判，说这个好那个不好，说这个是那个非了，实际上我们到底应该如何去面对这些所谓的是非呢？我们来看下先生是如何回答的。【此节议论得极是极是，愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶[náo]呶度日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕、修省[xǐng]、进德之地矣。昔人谓“攻吾之短者是吾师”，师又可恶乎?】
我们看这段先生说得非常经典，他说我们做一个人只管论自己的是非，不要论别人的是非。如果我们用言语毁谤别人，那么这个毁谤还是浅的，如果我们自己不能够身体力行，自省利他致良知，把这个心学也就是圣贤学问当成口耳之学，夸夸其谈，虚度光阴，那么这就是我们要在用自己的行为来毁谤圣学，这种毁谤是非常严重的。那么同时对于周道通说，天下还有很多人议论阳明心学的是非，阳明先生在这里给我们了一个非常大的提醒，先生说那些议论我的言论都是在砥砺磨练我，对我而言不过是警示反省、增进德行的最好机会。古人说，攻吾之短者皆我师也，对于老师我又怎么能够去厌恶呢？这一段我是特别有感触，今天我们在学习阳明心学的时候，可能我们在真正地去践行的时候，身边很多人不认可，诋毁我们或者是非议我们，甚至是批评否定我们，这些人其实都是我们的老师，他们都在砥砺我们的自省和成长，同时也是增进我们德行的一个载体。我们要欢喜心接纳，而不会去厌恶这些人。所以，当我们真的能够看清楚这一点的话，心也就完全开阔了，能够安心在致良知的道路上笃定前行，也不会再去在意别人怎么样去看我们，怎么样议论我们，反而我们把别人对我们的议论批评当做对我们成长的砥砺，当做增进我们德行的最好机会。
最后一段，阳明先生是关于性与气的一个表达，我们先来看这段原文。
【“生之谓性”，“生”字即是“气”字，犹言“气即是性”也。气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子“性善”，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶[wù]、辞让、是非即是气。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。】
这一段我们就不多去讲了，很多时候我们掉入那个文字语言里，然后去探究到底什么是性，什么是气，什么是道，这样去探究是没有什么意义的，因为如果我们能够看清事物的本源万物一体。但是这个不是概念，是要我们真的去体悟，当我们体悟到的时候，我们就会发现性即是气，气就是性，原本没有性气之分，但是当我们落入文字语言的时候，这个就产生疑问分别了。所以接下来的学习当中，我希望大家还是把焦点放在践行上，不要执着于文字文意，一定要在格物致知上下工夫。
好，今天的《答周道通书》这篇文章就导读到这里，我今天只是把几个重点提炼出来做了一个导读，大家在学习的过程中还是要深入地去学习，读原文、听导读、听点评，用心地去感悟，在生活中去践行，这样的话，我们才能够真的致得良知。
好，感恩先生的智慧指引，感恩所有志愿者的担当与付出，也感恩我们所有同学在这条致良知的光明大道上相互砥砺、笃定前行，也希望我们每一位都能够影响身边更多的朋友走进致良知线上课堂，让身边多一位致良知的中国人，牵手圣贤共致良知，经营圆满人生。

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格物班治企篇第1周《答周道通书》原及导读 2026-09-01